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看政治關鍵詞的行銷和流變 那麼質樸,那麼不政治(下) 發文時間: 2015/6/13   文 / 周祖德洛杉磯 瀏覽數 / 3,600+

老莊說得不錯,關鍵詞的發展,應時而易;在我們這個市場消融萬物的時代,不出所料,果然已經捨棄不用仁義這種政治老名詞了。如果不細讀歷史,不看原典,不咀嚼一下道儒两家的這沛縣等類似對話,絕大多數人會誤以為仁義二字,是古代道德哲學裡面無需辯論的東西。這不消說。如果再更換一個時空,稍微多留意一些,我們發現,連「」共和「」這個在人類歷史上不久之前曾經時興當令的政治大名詞,竟然也已經遭到了摒棄。

1787年,美國開完制憲會議,富蘭克林走出費城獨立廳,費城市長的妻子問他,「我們現在建立了什麼,是共和,還是君主政體?」富蘭克林毫不遲疑地說,「共和。你們要能保住。」

你如果願意,輸入關鍵詞,去查找一下美國的獨立宣言和憲法,你會發現,根本找不到民主這個詞。在羅馬共和以及希臘民主之間,美國國父們無意民主,大張旗鼓選擇了共和。亞當斯斷言,「沒有一個民主政府不自取滅亡。」漢密爾頓明確地說,「我們是共和政府,歷史上從來在專制和民主的極端狀態下找不到真自由。」麥迪遜指出,「民主從來少不了動盪失序的場面,民主無法保障個人的安全和財產權利。」

美國國父先哲們當時四處宣揚共和,貶低民主。共和是什麼?是公器,是建立法治政府,试图確保人民每一分子的自由權利。民主是什麼?也是公器,但偏重于服從多數決,少數人的權利可能被犧牲;少數與多數的衝突,往往流於暴民政治。

共和流行了一百年,到了二十世紀初,憲法依舊,言猶在耳,美國的政治關鍵詞,卻從共和一變而成為民主。美國參加兩次大戰,都宣稱是為了捍衛民主而戰。威爾遜總統在1916年說,加入大戰,「確保民主世界安全。」羅斯福在1940年說,美國「必須做民主的大兵工廠。」這不打緊,二次大戰後,美國在世界各地推廣民主,美國的本土民主繼續前進,卻的的確確距離那先哲捍衛的共和理念愈來愈遠了。

我們觀察多年的美國,共和像是青春,一去不復返。美國的政治正迅速褪色,進入惡性循環,那可貴的共和本質已漸漸走向消亡,除非進行一場大改革,讓它浴火重生。這是一個客觀的事實,與共和黨還是民主黨主政,沒有絕對的關係。關於這衰敗,我與近年出版了《政治秩序與政治衰微》的美國著名政治學者福山(Francis Fukuyama)和出版了《失去的共和》的法律學者樂希格(Lawrence Lessig)的看法比較一致。

台灣是美國戰後推銷民主的成功範例,自然共和這字眼,就從來沒有在台灣政治屏幕上跳出來過。其結果,眾所周知,民主、民粹和民霸,便湊出一碟台灣政治大色拉。

寫到這裡,如果再回到前面引述的《莊子・天運》那段對話,大家定睛一看,可能也想到了我所聯想到的,不知道九二共識這個今日搜索關鍵詞,會怎麼走。

首先,儘管1992年海峽兩岸交往,有過良好善意、相互諒解,但九二共識這個詞彙在性質上,無法和台灣關係法以及中美三公報等量齊觀,因為兩岸雙方,畢竟沒有共同簽署過以它為名或為簡稱的文件。九二共識這個「名」本來就是事後個人自創的,而且事實上,兩岸政府還曾經多年不願採納。

因此,這個名詞的生命,顯然必須要靠多方主觀意願和客觀形勢來培育鞏固了。國共有強烈意願,但是民進黨興趣不高。美國政府自從2008年以來,原很願意使用九二共識這個關鍵詞,最近在蔡英文訪問美國前夕,美國國務院卻突然將風向轉變公開化。國務院亞太副助理國務卿董雲裳(Susan Thornton)5月21日在華府以「台灣:東亞的重要夥伴」為題,發表演說。在被問到美國對九二共識的立場如何,董雲裳刻意不使用這個字眼,只強調兩岸目前處在穩定的基礎上,至於這個基礎的名字究竟是什麼,她表示美國不適合表達偏好傾向。

只要留心中美關係的最新發展動向,不難看出這一次風向轉變的遠近因。據報導,南加州大學的美國學者杜克雷(Clayton Dube)在此刻說了一句話,他說,美國對九二共識的立場,本來就既可以選擇清晰,也可以選擇模糊。

很明白,從技術上來說,這個名詞的來源,決定了美國可以選擇打這張牌,而且怎麼打。

「名,公器也,不可多取。仁義,先王之蘧廬也,止可以一宿而不可以久處,覯而多責。」

如果我們要用一句話把老莊的原意給與古文今解,讓我試試看:凡是仁義、共和、民主、法治、開明專制、社會主義、資本主義、三民主義、甚至還包括大家在爭辯中的九二共識、九二精神、九二諒解、九二善意這些名詞,都或多或少只不過是歷史長河當中小憩幾宿、略飲一杯的別館、酒店、度假村和咖啡屋。正名主義,就算是孔子復生,發揮用盡,還是不能把它們一個個恢復或者變成人民心目中的家。

真正的家是什麼?那是終極核心價值的住所,而不是一個政治名詞或主義。是對生命與自由的確保,和對幸福的追求。不管在哪裡都一樣,其它應該全都是手段。

仔细體會那理念:對生命與自由的確保,和對幸福的追求,它是美國獨立宣言出現過的現代語彙。這話大致比較靠近老莊的所謂采真人生的真谛,換句話說,也就是要讓人民的生活,回歸到自如適意、質樸無華的真情實性之中。老莊崇尚自然,巧的是,美國獨立宣言,也訴求於自然法則和自然權利。坦白説,老莊在《天運》所記載的這番談話,沒有要表達什麼艱深難懂、遁世逃避、反其道而行的東西。(我經常看到對老莊的誤解,說孔孟入世,老莊遁世。試問,這生活方式,不就是絕大多數人想要得到的?而絕大多數人的願望,不正也就界定了什麽是世,什麽是入世嗎?!)

美國1776年的此番價值表述,可能是政治關鍵詞之中最成功的行銷,因為它那麼自然、質樸、符合常識,那麼不政治,而且因為觸及了永恆,所以或許它可以免於流變。

海峽兩岸的政治家們以為如何?

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